Supporto terapeutico

* Per trovare una persona formata dall'Osservatorio della Sensibilità (psicologo o terapeuta), è possibile consultare la sezione "Rubrica" del sito web dell'osservatorio .

* Per la terapia con il metodo Vittoz, visitare il sito web Vittoz IRDC.

* Per stampa, conferenze, podcast, contattare la redazione .

* Una guida per supportare gli studenti altamente sensibili : Fragile Power.

* Una petizione per il rispetto e la valorizzazione della sensibilità : chng.it/bnpV5R5ZyH .

* Un gioco per aiutare il tuo bambino a domare le proprie emozioni : L'arcobaleno delle emozioni

Che cos'è l'empatia “tossica”?

Quando si ha una relazione sana con qualcuno (che sia sentimentale, professionale, amichevole o familiare), l'empatia è equilibrata: “Provo tanta compassione per te quanto ne provo per me stesso. Provo tanta empatia o compassione per l'altro quanto ne provo per me stesso. Ai miei occhi siamo entrambi importanti allo stesso modo”.

Se la relazione degenera in maltrattamento (cioè se ci sono violenze verbali, fisiche, sessuali o psicologiche), è proprio questa empatia equilibrata a far scattare l'allarme: “Sta succedendo qualcosa di anomalo, devo proteggermi”. Tuttavia, in alcune persone il senso di empatia è “sconvolto”. Un “squilibrio” che generalmente deriva dall'infanzia: spesso si tratta di persone che sono state trascurate dai genitori, maltrattate dai genitori o da altre persone, o che sono state addirittura costrette a prendersi cura dei propri cari – in questo caso si parla di bambini terapeuti. In queste circostanze, il bambino non integra la propria importanza, la propria empatia per se stesso: si ritrova condizionato a prendersi cura degli altri a scapito dei propri limiti e bisogni.

L'empatia diventa tossica o distruttiva quando si antepone l'altro a se stessi, si trovano scuse o giustificazioni, si cerca di aiutarlo, tutto questo a scapito di se stessi, del proprio equilibrio e della propria salute. L'empatia tossica costituisce una forma estrema di squilibrio. Per ritrovare relazioni sane e un'empatia equilibrata, è indispensabile una terapia.

Saverio Tomasella, 25 giugno 2025.

Consapevolezza e perversione

Nelle relazioni tossiche, la volontà di nuocere è consapevole, presente in ogni momento?

Il termine “relazioni tossiche” è controverso. Cosa significa esattamente? A cosa si riferisce? Il rischio più grave di questo tema è quello di etichettare l'altro come cattivo, dannoso, senza assumersi la propria parte di responsabilità, o addirittura le proprie ombre e la propria tossicità, manipolazione, perversione... Nessuno è perfetto e il mondo non è diviso in buoni e cattivi.

Nelle relazioni disfunzionali o problematiche, o addirittura distruttive, potrebbe non esserci alcuna volontà di nuocere, ma ad esempio una codipendenza progressivamente distruttiva o follia.

Quando c'è davvero la volontà di nuocere, sì, è consapevole, anche se può corrispondere solo a una parte della persona, o essere ricorrente ma non permanente, o anche se viene negata.

Si ha l'impressione che alcuni comportamenti dannosi nei confronti degli altri possano essere volontari e altri inconsciamente malsani, a seconda forse del tipo di influenza?

Sì, è proprio così. Queste situazioni sono molto complesse. È opportuno parlare di influenza o perversione, ma evitare i termini di moda in Francia: “perversione narcisistica” o “perverso narcisistico”, che presentano una contraddizione nei termini e non esistono all'estero. È meglio parlare di sociopatia.

La persona che riesce a convincersi di fare tutto questo per buoni motivi sta danneggiando volontariamente l'altro?A volte sì, davvero, e deliberatamente; a volte no. Dipende da ciò che ci si racconta e da ciò che si racconta agli altri per giustificare le proprie azioni. Alcune persone sanno benissimo che stanno manipolando, umiliando e torturando l'altro, ma adottano un discorso di spiegazione razionale per manipolare chi li circonda, come nel caso dei maltrattamenti sui bambini, dell'incesto, della violenza contro le donne, del razzismo, delle guerre, dei genocidi. I peggiori pervertiti, sociopatici e psicopatici sono estremamente normali, persino impeccabili, nei loro discorsi, nella loro morale dichiarata e nei loro comportamenti sociali.

La persona che si vittimizza per ottenere ciò che vuole è davvero consapevole del proprio funzionamento, lo fa consapevolmente?

Il più delle volte sì, ne è consapevole, nel profondo del suo cuore, al di là della facciata e delle illusioni o delle false apparenze dei discorsi che pronuncia.

Naturalmente, ci sono famiglie in cui la tendenza è quella di vittimizzarsi, quindi si fa come i propri genitori, i propri nonni, avendo l'impressione che sia “normale”, ma la coscienza profonda non può mai essere completamente ingannata.

I nazisti hanno negato l'atrocità dei loro comportamenti finché sono stati al potere, ma quando è arrivato il momento del loro processo a Norimberga, sapevano perfettamente di aver sbagliato completamente ad agire in quel modo, senza ombra di dubbio. Il processo Eichmann a Gerusalemme (vedi i documenti video) e il suo resoconto di Hannah Arendt dimostrano chiaramente che Eichmann era ben consapevole di ciò che stava facendo e che nulla di reale poteva giustificarlo.

È diverso a seconda del grado di perversione?

Molto probabilmente sì. Non si può escludere questa ipotesi: esistono sicuramente diversi gradi di perversione, così come esistono piccoli traffici e grandi truffe, piccoli reati e terribili macchinazioni dominatrici e distruttive.

Altrimenti, deriva dai tratti narcisistici della personalità della persona?

Alcuni psicologi americani parlano molto di “personalità narcisistiche”, ma è meglio lasciar perdere questo argomento per concentrarsi sulla perversione (o sociopatia). Questo crea confusione nella mente di tutti, compresi gli psicologi, tanto più che nessuno è d'accordo su cosa sia il narcisismo, o se sia buono o cattivo, ecc., mentre, senza dubbio, la perversione è un flagello, ovunque e in ogni momento.

Nulla potrà mai giustificarla.

Saverio Tomasella, 30 giugno 2024.

Poesie scritte durante una terapia

Oser rire, chanter, bouger et danser.

Oser, sans crainte, partager tristesse et joie mêlées.

Oser vivre sa différence dans la paix et l'insouciance.

Oser tendrement confier ses trésors, ses secrets.

Oser l'mitié en toute simplicité.

Oser se montrer telle que l'on est... et aimer !

À toi qui a oublié comment t'émerveiller,

et dont le cœur attristé cherche à se protéger.

À toi qui ne sait plus, terrassée par la peur,

aller vers l'inconnu pour trouver le bonheur.

À toi dont le sourire sur tes lèvres, figé,

n'est que masque de cire qui ne cesse de tromper.

À toi, je confie mes pensées féériques, mes rêves fantastiques aux pouvoirs magiques,

mes plus beaux souvenirs, ceux qui aident à grandir, qui donnent du plaisir.

Avec toi, je partage mes mots les plus doux mais aussi les plus fous, qui consolent de tout,

mes gestes de tendresse, qui câlinent, qui caressent, éloignent ta détresse avec délicatesse.

Vous m'avez accueillie, souriant, la main tendue,

et votre sollicitude, votre douce présence sont venues lentement

me rendre l'espérance que je croyais à tout jamais perdue.

Quand les mots refusent de dévoiler ce qui m'attriste et m'oppresse en secret,

votre regard si bienveillant posé sur moi me réconforte et m'aide à retrouver ma voix.

C'est alors que j'ose enfin vous confier, maladroitement et souvent avec difficultés,

des souvenirs en moi si longtemps refoulés, de ceux qui simplement empêchent d'avancer.

Même si le chemin est long et difficile pour arriver à me comprendre, à m'accepter et à m'aimer,

À vivre librement mes émotions, ma sensibilité, guidée par vos soins, à petits pas, je le suivrai.

Et dès maintenant, je tiens à vous remercier pour votre bonté, votre humanité,

Pour tout ce que vous m'avez appris, qui me donne l'envie d'enfin vivre ma vie !

Guarire dai nostri traumi

Differenza tra trauma e traumatismo

Le trauma désigne l’évènement : l’accident, la catastrophe, le drame.
Le traumatisme est la conséquence personnelle de cet évènement et sa persistance dans le présent.
L’idée de stress post-traumatique est remise en question.
On parle plutôt de syndrome traumatique.

Traumi dello sviluppo

I traumi complessi sono “traumi cumulativi”, una realtà evidenziata dagli psicanalisti britannici della seconda metà del XX secolo, come M. Balint, M. Khan e D. Winnicott. Il trauma cumulativo è un trauma relazionale o un trauma dello sviluppo. Quando riguarda la prima infanzia, si parla di trauma precoce.

1. Esposizione prolungata:

Il trauma cumulativo deriva da situazioni in cui l'individuo è esposto a disturbi relazionali in modo continuo o ripetuto per un lungo periodo di tempo. Ciò riguarda l'incesto, gli abusi cronici, la negligenza, i maltrattamenti fisici o morali, le molestie, le vessazioni, le intimidazioni, le manipolazioni o le violenze domestiche, anche se poco visibili.

2. Impatto cumulativo:

gli effetti traumatici si accumulano nel tempo, influenzando in modo crescente la salute mentale ed emotiva dell'individuo. Ogni nuovo evento traumatico esacerba i sintomi esistenti e rende più difficile la guarigione.

3. Sviluppo precoce:

i traumi complessi si verificano durante l'infanzia o l'adolescenza, periodi cruciali per lo sviluppo del cervello e della personalità. L'impatto cumulativo di questi traumi può influenzare profondamente lo sviluppo emotivo, cognitivo e sociale dell'individuo.

4. Sintomi multipli e vari:

A causa della natura cumulativa dei traumi, i sintomi possono essere più diversificati e più gravi di quelli osservati nei traumi classici, in particolare problemi di regolazione emotiva, disturbi della personalità, difficoltà relazionali, comportamenti autodistruttivi, dipendenze.

5. Trattamento complesso e multiplo:

la terapia dei traumi cumulativi richiede un approccio multidimensionale, in particolare approcci che consentano di regolare il sistema nervoso autonomo, favorendo così le competenze emotive e relazionali.

Critica dell'idea di resilienza

Il concetto di “resilienza” è molto popolare, sia nelle scienze umane e sociali che nei discorsi mediatici e politici. Indica la capacità di un individuo, di un gruppo o di un sistema di affrontare una crisi, un trauma o un cambiamento improvviso, di superarlo e persino di uscirne rafforzato. Tuttavia, questo concetto abusato è oggetto di serie critiche scientifiche.

1. Un concetto vago:

• Non esiste una definizione chiara: il termine resilienza è utilizzato in ambiti molto diversi (psicologia, urbanistica, sociologia, ecologia, economia...) senza un reale collegamento tra le definizioni.

• Si tratta di un concetto generico, un termine generico che designa realtà molto diverse senza rigore metodologico.

• È difficile da misurare: come valutare oggettivamente se qualcuno o qualcosa è “resiliente”? I criteri sono astratti e imprecisi.

2. Esagera la responsabilità individuale:

• Negli approcci psicologici, la resilienza è incentrata sull'individuo.

• Ciò comporta un implicito senso di colpa: se una persona non “si riprende”, è perché non è abbastanza forte o abbastanza adattabile. Si dimenticano i fattori strutturali, come le disuguaglianze sociali, le violenze sistemiche, il sostegno comunitario o istituzionale.

3. Si assiste a una strumentalizzazione politica ed economica:

• Alcuni ricercatori denunciano l'uso del concetto nelle politiche pubbliche che cercano di esonerare le istituzioni dalla loro responsabilità: “Lo Stato o le imprese non devono più prevenire le crisi o riparare i danni, spetta a ciascuno essere resiliente”.

• Questa logica è vicina alla responsabilità neoliberista: si affida agli individui la “gestione” dei propri traumi, senza alcuna trasformazione sociale.

4. Presenta limiti empirici ed effetti perversi:

• Complicità e sottomissione: alcune strategie di resilienza sono adattive nel breve termine, ma dannose nel lungo termine (ad esempio, tollerare la violenza invece di denunciarla).

• Recupero dal trauma: valorizzare la resilienza può portare a una sopravvalutazione della sofferenza come necessaria alla crescita personale, il che è inaccettabile dal punto di vista etico.

5. Critiche epistemologiche:

• La resilienza è presentata come universale, persino naturale, mentre è una costruzione sociale e culturale.

• Può mascherare la complessità dei percorsi umani: non tutti riescono necessariamente a superare i propri traumi, soprattutto da soli. Abbiamo bisogno degli altri per uscirne.

* Sintesi degli autori e approcci critici:

- Didier Fassin, antropologo e sociologo, analizza come il concetto di resilienza possa essere utilizzato per depoliticizzare le sofferenze sociali. Nella sua opera La société qui vient (La società che verrà), sottolinea che la resilienza, ponendo l'accento sulla capacità individuale di superare i traumi, può distogliere l'attenzione dalle cause strutturali delle disuguaglianze e delle violenze sociali. In un'intervista concessa a Le Vif, Fassin discute della banalizzazione delle crisi e del modo in cui sono percepite nelle nostre società contemporanee. Nella sua lezione inaugurale al Collège de France, afferma che ciò che chiamiamo “crisi” è sempre una costruzione sociale, mettendo in discussione il modo in cui le società interpretano e reagiscono agli eventi percepiti come critici.

- Michel Agier, antropologo, esplora la condizione degli esiliati e dei rifugiati, mettendo in luce i limiti della resilienza di fronte alle politiche migratorie restrittive. Sottolinea che la resilienza, quando è richiesta agli individui senza una trasformazione delle strutture di accoglienza e di sostegno, può diventare un'ingiunzione ingiusta e inefficace.

- Barbara Ehrenreich critica il “pensiero positivo”. Nel suo libro Smile or Die: How Positive Thinking Fooled America and the World, Barbara Ehrenreich critica l'ossessione culturale per il pensiero positivo, spesso legato al concetto di resilienza. Sostiene che questa attenzione all'ottimismo individuale può minimizzare le difficili realtà sociali e distogliere l'attenzione dalle riforme necessarie.

- David Chandler, specialista in relazioni internazionali, esamina come la resilienza sia integrata nelle politiche di governance neoliberista. Nel suo libro Resilience: The Governance of Complexity, spiega che la resilienza è spesso utilizzata per trasferire la responsabilità della gestione dei rischi e delle crisi dalle istituzioni agli individui, rafforzando così le strutture di potere esistenti e indebolendo ulteriormente le persone vulnerabili.

La teoria polivagale porta un vero cambiamento di paradigma

La teoria polivagale è stata sviluppata dal dottor Stephen Porges, professore di psichiatria negli Stati Uniti. Spiega come il nostro sistema nervoso autonomo (SNA) reagisce alle minacce e ai traumi. Secondo questa teoria, il nervo vago, che fa parte del sistema nervoso parasimpatico, svolge un ruolo chiave nella regolazione delle risposte allo stress.

La teoria polivagale distingue tre sottosistemi del sistema nervoso autonomo:

1. Il sistema vagale ventrale:

associato alle interazioni sociali e alla comunicazione, favorisce la calma, la fiducia e la creatività.

2. Il sistema simpatico:

responsabile della reazione di “lotta, fuga o rifiuto”, mobilita il corpo per affrontare una minaccia.

3. Il sistema vagale dorsale:

attivato come ultima risorsa, provoca una risposta di “immobilità”, paralisi, stupore o dissociazione quando le altre strategie falliscono.

Alcune terapie integrano i principi della teoria polivagale per aiutare le persone che soffrono di traumi complessi.

Ecco alcuni esempi:

- La terapia sensomotoria utilizza tecniche corporee per aiutare i pazienti a regolare il loro sistema nervoso autonomo e integrare le esperienze traumatiche.

- La coerenza cardiaca si basa su tecniche di respirazione per migliorare la frequenza cardiaca, che aiuta a regolare il sistema nervoso autonomo.

- La terapia del movimento utilizza il movimento corporeo per aiutare i pazienti a riconnettersi con le loro sensazioni fisiche e a regolare il loro sistema nervoso.

- Il metodo Vittoz, pratica di presenza consapevole al proprio corpo e alle proprie sensazioni, rafforza il nervo vago ventrale, favorendo la calma e la fiducia.

- La terapia del tocco neuro-affettivo: alcune forme di tocco terapeutico aiutano a regolare il sistema nervoso autonomo e riducono i sintomi dello stress. Queste terapie aiutano a liberarsi dallo stress traumatico impresso nella memoria del corpo. Favoriscono inoltre il benessere, le relazioni con gli altri e la creatività.

Saverio Tomasella, 27 settembre 2025.

Per approfondire : Guérir de nos traumatismes, Eyrolles, 2025.

Il dottor Saverio Tomasella è uno dei principali specialisti in traumi complessi e alta sensibilità nel mondo francofono. Il suo contributo si articola in diversi aspetti:

Concettualizzazione e diffusione: ha contribuito a diffondere il concetto di alta sensibilità (o ultrasensibilità) nel mondo francofono, rendendolo accessibile al grande pubblico e radicandolo in un approccio psicoanalitico e clinico. Contrariamente agli approcci anglosassoni più neuroscientifici, sottolinea l'importanza delle esperienze emotive e della crescita personale delle persone ultrasensibili.
Creazione dell'Osservatorio della sensibilità nel 2016: questo organismo mira ad approfondire la conoscenza della sensibilità, a favorire gli scambi tra ricercatori e professionisti e a proporre strumenti concreti alle persone interessate.
Promozione della Giornata mondiale della sensibilità (13 gennaio): ha lanciato questa giornata nel 2019 per sensibilizzare il grande pubblico e incoraggiare il riconoscimento delle persone altamente sensibili in diversi ambiti (lavoro, istruzione, relazioni sociali).
Pubblicazioni e divulgazione: Saverio Tomasella ha pubblicato diversi libri di riferimento sull'alta sensibilità, tra cui:
- Hypersensibles – Trop sensibles pour être heureux ?, Eyrolles
- À fleur de peau (romanzo e fumetto), Leduc
- Attention cœurs fragiles, Eyrolles
- Ultrasensibles au travail, Eyrolles
- Ultrasensibles (fumetto), Vuibert
- Le sentiment d'abandon, Eyrolles

Queste opere hanno contribuito a destigmatizzare l'alta sensibilità mettendone in evidenza i vantaggi e proponendo spunti per viverla meglio nella vita quotidiana.

5. Accompagnamento clinico e formazione: Offre un accompagnamento specializzato per individui traumatizzati e persone ultrasensibili. Forma inoltre i terapeuti affinché comprendano meglio e gestiscano queste caratteristiche nella loro pratica.

Il suo lavoro ha permesso di cambiare la percezione dell'alta sensibilità, valorizzandone gli aspetti positivi e fornendo gli strumenti per superare le difficoltà che può comportare.